공부한지 얼마 안 돼서 이해 안 되는 것이 많은데 질문할 곳이 여기밖에 없어요 ㅠㅠ
제가 궁금한 것은 자아와 관찰자와의 관계예요.
감정을 느끼고 지금도 내 머릿 속에서 계속 끊임없이 이야기 하고 있는 '자아'가 있고. 그 자아를 지켜보는 '관찰자'인 '참나' 또는 '의식'이 있다고 하잖아요.
분노의 감정이 치솟는다면 그 감정을 느끼는 자아를 관찰자(참나)가 지켜보라고 하는데.
그렇게 하면 일단 분노가 멈춰버립니다. 그런데 이게 저에게는 '분노한 자아'가 '분노를 그친 자아'로 모드를 변경한 것이지 관찰자가 자아를 지켜봐서 분노가 사라진 걸로 이해되지가 않거든요.
이게 이해가 안되니까 그 다음 단계로 나아갈 수 없는 것 같아요.
여기 마음공부 하시는 분들의 현명한 답변이 궁금합니다.^^
잘은 모르지만... 이해하기 힘들죠. 자아가 있고 참나가 있다는데 그걸 어떻게 이해를 할 수가 있을까요? 그냥 그렇다니까 믿고 해보는 겁니다. 어쩃거나 분노가 멈췄잖아요. 그것만해도 수확 아닐까요
참나가 알아차리면 이전의 분노는 단지 멈춘 것이 아니라
더 이상 전과 같은 힘을 발휘하지 못하게 되는 게 아닐까요.
그렇게 거기에 머물러 있지 않고 흘러가게 되는 것이고요.
그 관찰자를 또다른 관찰자가 바라보고 있다. 그 또다른 관찰자를 또또다른 관찰자가 바라보고 있다.. 이런 식으로 무한 반복해보세요. 자아가 텅 사라져버립니다. 아무것도, 누구도 아닌 게 되는 거죠.
궁극적인 목표는, 자아 그 이상의 무언가가 있다는 걸 깨닫는 거죠. 그 무언가는 결국 나=너=우리=이 세상 모든 걸 뜻하는 거고요. 이해가 어려우면 그냥 '나'라는 몸에 국한된 자아를 지켜보는 '우리'라는 개념 정도로 이해하셔도 괜찮을 듯해요. 이 '우리'라는 개념은 원글님, 저, 수많은 다른 82회원님들... 모든 세상 사람들을 뜻하는 거고요.
단순히 관찰자가 분노라는 감정을 지켜봐서 사라진 것이 아니라,
이 커다란 '우리'시점에서 보자면 분노 포함 모든 인간의 감정 (하나의 몸에만 국한되어 있는) 은 결국 보잘것없고 부질없어진 겁니다. 의미가 없어진 거죠. 사라졌다기보단.
"응무소주 이생기심"과 큰 관련이 있다고 생각되네요.
마음이 일어나도 그 마음에 붙들려가지 마라 즉 남편이 잘못하고
시가가 잘못하면 그걸 보고(12연기의 수) 마음이 바로 미워하고 성을 즉시 내서 괴로워하고 싸우거나 여기에 토로해요(12연기의 애,취).
이렇게 마음이 생기면 반야심경 오온 "색수상행식"에 끌려가 버립니다.
그러므로 여기에 끌려가지 않게 응무소주 하면 결국 텅비었으나 있는
진공묘유 불성이 드러난다. 이것이 12연기의 무명의 구름이 벗겨져가는 것이죠.
그래서 금강경에서 부처님께서 누누히 말씀하셔요.
우리가 보고 느끼고 하는 존재하는 모든것은 허상이다. 이름만 있는것이다. 마치 토끼뿔처럼.
원글님 금강경을 매일 계속 읽으시면 아마 한깨달음 하실것 같네요.
결국 너와나, 미운 시모와 나, 때려주고 싶은 남편과 나, 미운 자식과 나가 결국 오온이 만든 허상이고 그곳에 매몰되어 있을 뿐 알고보면
하나라는거죠.
더 많은 이야기는 원글님이 이 정도 관찰능력이 있으시면 잘
알아가실 것 같습니다.
그러면 세상이 다 공이고 허상인데 뭐하러 노력하고 열심히 사느냐.
그냥 되는대로 살지 할 수 있는데 부처님은 여기서 다시 마음을 돌려
승속에서 매순간 열심히 최선을 다해 살게 하십니다.
그건 나중에 다 이해하실걸로 봅니다.
그런데 이게 저에게는 '분노한 자아'가 '분노를 그친 자아'로 모드를 변경한 것이지
=> 맞습니다! 그러니 원래 자아라는 게 없고 그냥 마음이 이랬다가 저랬다가 하는 거지요.
관찰자가 자아를 지켜봐서 분노가 사라진 걸로 이해되지가 않거든요.
=> 라는 것이 관찰자와 자아로 나뉘어서 생각하고 판단하는 게 아니라, 그냥 마음이 분노했다가, 잠시 분노를 멈추고 자신을 관찰하니까, 마음의 분노가 사라진 것인거죠.
=>=> 그러니까 외부자극 > 나의 지각적 반응> 나의 의식적 판단 ... 으로 진행되는 마음작용을 관찰해보면 나=마음이 아니라는 겁니다... 마음은 수시로 변하니까
=>=>=> 그리고 부처님이 두번째 화살 피하라고 한 것처럼, 위의 마음작용을 알면 자기 분노에 온 마음이 빠져서 허우적 거리지 않고, 음, 내가 이래서 화났구나, 진정하고 평안하게 대응을 할 수 있다는 거죠.
그런데 이게 저에게는 '분노한 자아'가 '분노를 그친 자아'로 모드를 변경한 것이지
=> 맞습니다! 그러니 원래 자아라는 게 없고 그냥 마음이 이랬다가 저랬다가 하는 거지요.
관찰자가 자아를 지켜봐서 분노가 사라진 걸로 이해되지가 않거든요.
=> .나. 라는 것이 관찰자와 자아로 나뉘어서 생각하고 판단하는 게 아니라, 그냥 마음이 분노했다가, 잠시 분노를 멈추고 자신을 관찰하니까, 마음의 분노가 사라진 것인거죠.
=>=> 그러니까 외부자극 > 나의 지각적 반응> 나의 의식적 판단 ... 으로 진행되는 마음작용을 관찰해보면 나=마음이 아니라는 겁니다... 마음은 수시로 변하니까
=>=>=> 그리고 부처님이 두번째 화살 피하라고 한 것처럼, 위의 마음작용을 알면 자기 분노에 온 마음이 빠져서 허우적 거리지 않고, 음, 내가 이래서 화났구나, 진정하고 평안하게 대응을 할 수 있다는 거죠.
댓글들 참 좋습니다.
마음을 이리 깊게 들여다보고 애쓰시네요.
설렁설렁 가볍게 사는 저는 오늘도 배우고갑니다
댓글 모두 감사합니다. 큰 도움이 됐습니다. 더욱 정진하겠습니다.